Мифология

Мифы, легенды, притчи и сказания

  • Увеличить размер шрифта
  • Размер шрифта по умолчанию
  • Уменьшить размер шрифта

Индуистская мифология

Индуистская мифология.

Примерно в это же время появляется индуизм – синкретическое учение, вобравшее в себя сложнейшие философские системы и культы многих богов, главными среди которых были Вишну во всех его проявлениях и Шива. Именно с почитанием Вишну связаны основные эпические произведения индуизма – «Махабхарата» и «Рамаяма».

Последняя, сравнительно небольшая по объему, но очень цельная, излагает историю борьбы сил добра с «дьяволом» индийской мифологии демоном-ракшасом Раваной, что неслыханным подвижничеством обрел невиданную силу и подчинил себе все живые существа – от богов до подземных тварей, исключая людей, которых Равана счел слишком слабыми, чтобы быть опасными ему. Захватив город богов Ланку, Равана похитил жену Вишну – Ситу. Тогда Вишну воплотился в аватару Раму и пошел войной на злокозненного ракшаса. Царь обезьян Хануман, союзник Рамы одним прыжком достиг Ланки и потребовал вернуть Ситу. В насмешку над посланцем ракшасы привязали к его хвосту промасленную тряпку, но Хануман использовал ее как оружие и запалил город. Затем началась битва между силами добра и зла. Рама по многу раз сносил все десять голов Раваны, но те вырастали, до тех пор, пока Рама не пронзил тело демона небесной стрелой. «Рамаяна» – Прекрасная, целостная сказка со всеми присущими сказке атрибутами и без намека на этику и уж тем более на глубокую философскую мысль.

Иное дело «Махабхарата» – грандиозное произведение, квинтэссенция индийской мысли и индийской поэзии, насчитывавшая, согласно традиции, 5 миллионов двустиший-шлок, из которых сохранилась лишь пятидесятая часть. В основе сюжета «Махабхараты» – реальный военный конфликт между племенами пандавов и кауравов, впоследствии осмысленный как борьба даэва с асурами, между кшатриями и брахманами.

Пятеро Пандавов – Юдхиштхира, Арджуна, Бх има, Накула и Сахадева – номинально сыновья Панду, а на деле богов Индры, Дхармы, Вайю и Ашвинов. Их недруги – сто Кауравов, двоюродных братьев, во главе с Дурьодханой. Глава рода Кауравов Дхритараштра намерен передать власть Юдхиштхире, но Дурьодхана любой ценой стремится завладеть троном. Он поджигает дом, где живут Пандавы. Те убегают в лес. Царь Дхритараштра, узнав о случившемся, намеревается передать полцарства Пандавам. Тогда Дурьодхана уговаривает Юдхиштхиру сыграть с ним в кости и обманом выигрывает все имущество, братьев и жену. Пандавы удаляются в лес, где 12 лет живут в изгнании. Попытка вернуть царство приводит к войне.

Все Кауравы, кроме трех погибают. В одного из уцелевших – Ашваттхамана вселяется Шива. С помощью демонов Шивы Ашваттхаман проникает с лагерь Пандавов и истребляет все их войско. В живых остаются только пять братьев. Впоследствии Панда вы отходят от власти и отправляются в Гималаи, на поиски вышнего рая Индры. В пути четыре брата умирают, Гималаев достигает лишь один Юдхиштхира, который восходит на небеса.

Но главным персонажем этих поэм является Вишну. Первоначально малозначимое божество, Вишну постепенно вбирает культы других божеств: Васудэвы, Нараяны, Кришны, Рамы. Вишну виделся индуистам настоящим очень красивым: четырехруким, синекожим, в ярком венке. Вишну – первопричина мира. Это именно он, Вишну-Нараяна, спит на тысячеголовом змее Шеше в первозданном океане, и во время сна из пупа Вишну вырастает лотос, из которого появляется Брахма, проявляющий мир. По сотворению мира Вишну пробуждается и правит им до тех пор, пока не наступает пралая, и Вишну вновь вбирает в себя весь мир, чтобы после освещающего, дарующего силы сна дать толчок к появлению нового.

Как бог, вобравший в себя множество культов, Вишну многолик. От – сотворитель, поддерживатель, охранитель мира. Суть Вишну как спасителя проявляется в 10 воплощениях-аватарах, олицетворяющих основные ступени развития мира.

Первая аватара Вишну – рыба-матсья. Именно в таком обличье явился бог к праведнику Ману, предупредив его о потопе, а затем спасши в бушующих корабль с Ману, его семьей, а заодно семью великими риши, что заложат основы нового мира.

Вторая аватара Вишну – черепаха-курма. Обратившись в гигантскую черепаху, Вишну дал богам точку опоры для пахтания (взбалтывания) океана, что помогло богам вернуть утраченные во время потопа сокровища, в первую очередь дарующую бессмертие амриту.

Третья аватара Вишну – вепрь-вараха. В этом облике бог низошел на землю для борьбы с демоном Хираньякшей, погрузившем земную твердь на дно океана. Вишну убил демона и вернул землю на отведенное ей место, выступив в роли спасителя и устроителя мира сразу.

Четвертая аватара Вишну – человек-лев (нарамсинха). В этом странном облике Вишну вступил в борьбу против другого демона, Хираньякашипу, который в награду за аскезу получил от Брахмы абсолютную неуязвимость. Ни бог, ни человек, ни зверь не могли убить его ни днем, ни ночью. Мастер перевоплощения, Вишну напал на злобного демона на закате, выйдя прямо из колонны в облике полульва-получеловека.

Пятая аватара Вишну – карлик-вамана. Это – пересказ древнего ведийского гимна о трех шагах Вишну. Демон Бали посредством аскезы захватил власть над миром и стал угрожать богам. Обернувшись карликом, Вишну попросил у демона в подарок столько земли, сколько он сумеет отмерить тремя шагами. Бали со смехом согласился сделать столь щедрый дар. В тот же миг Вишну обратился в неизмеримого великана и двумя шагами покрыл небо и землю, великодушно, не сделав третьего, уделив во власть демону преисподнюю. «В то время как первые два шага Вишну выражают его отношение к двум противоположным частям космоса, третий шаг соотносится с трансцендентным миром, в котором эти две противоборствующие стороны объединяются все превосходящей всеобщностью» (Кейпер).

Шестая аватара Вишну – Рама с топором (Парашурама). Эта аватара – свидетельство роста могущества брахманов, ибо Индра в облике человека выступает на их стороне против кшатриев, 21 раз подряд истребляя всех мужчин из этого сословия.

Седьмая аватара Вишну – Рама. Этой аватаре посвящен сюжет "Рамаяны". Низойдя на землю в облике человека, спаситель-Вишну в упорной борьбе одолел ракшасов во главе с могучим Раваной.

Восьмая аватара Вишну – Кришна. Об этом воплощении пойдет подробный рассказ ниже.

Девятая аватара Вишну – Будда, последнее воплощение Вишну в прошлом. Индуисты очень ловко использовали враждебный им культ, приспособив для собственных целей и привлекши на свою сторону неустоявшихся в своей вере буддистов. Они объявили, что Вишну сошел на землю в облике Будды специально, чтобы внести в мир заблуждение, испытать людей и сокрушить злые силы.

И, наконец, десятая аватара Вишну – Калки, прекрасный всадник на белом коне. Это последнее и будущее воплощение, великий чистильщик мира. В конце настоящей эры Калки с пылающим мечом явится на землю и устроит страшный суд, карая грешников и вознаграждая праведников.

Что есть суть – аватары Вишну. Одни ученые видят в них фазы развития мира, проявляющие основные кризисы в истории человечества. Но скорей, они сравнимы с некими событиями-образцами, нечто вроде небесных архетипов Элиаде.

Наиболее почитаемая аватара Вишну – Кришна, бог пастухов, разгульный разбойник, то забавляющийся с пастушками, то совершающий подвиги: истребляющий драконов и демонов. Кришна – редкий красавец, хотя и совершенно не похожий на Вишну. Лицо его – цвета неба, голова украшена павлиньими перьями, на груди – гирлянды цветов. Тело Кришны задрапировано в тончайшие желтые одежды, источающие сияние света, о своем появлении он возвещает звуками флейты.

Учение Кришны изложено в «Бхагавадгите» (часть «Махабхараты», Бхагаван – возлюбленный, Гита – песнь) – проповедь Кришны усомнившемуся в правильности избранного пути герою-пандаву Арджуне.

Краеугольный камень кришнаизма – идея бхакти, любви человека к богу и бога к человеку, не претендующей на воздаяние. Академик Смирнов весьма выразительно иллюстрирует изложенное положение догматом бенгальского мистицизма о «бхакти детеныша обезьяны» и «бхакти котенка»: «Детеныш обезьяны в момент опасности активно цепляется за мать, которая и выносит его из беды; котенок даже не осознает опасности и остается пассивным, мать сама заботится о его спасении. Последняя бхакти считается уделом избранных и доступной лишь для единиц».

Иное учение было у йогов, пропагандировавших не любовь, но уход из мира. Задача йогина – добиться власти над мировой энергией, праной. Йога дарует овладевшему ей грандиозную силу. Недаром йогину приписывают способность к чтению и передаче мыслей, изменению параметров тела, умение перемещаться в любую точку пространства, способность усилием воли выделять из себя информационно-энергетического двойника.

Развитие йоги связано с именем Шивы, произошедшего от Рудры, почитавшегося коренным населением Индии. Полагают, что фигурки подобного бога в йогической асане были обнаружены археологами в Мохеджо-Даро – культуре, более древней, нежели арийская.

Шива (Благой) – бог несказанно многоликий, недаром его нередко изображали с четырьмя ликами, а то и с тысячью глазами. Он и личный бог, и сотворитель, и судья, и охранитель мира, и истребитель, и беспощадное время. Шива известен как «владыка зверей». Он восседает, осыпав нагое тело пеплом, на тигриной шкуре на самой высокой вершине Гималаев. Бог медитирует, поддерживая течение бытия. Но отрешенность не мешает Шиве активно проявлять свое присутствие в каждом уголке мира, ибо он обладает способностью двоиться, множить свою сущность.

Некогда на Шиву напал демон Муйалака. Шива большим пальцем ноги прижал его к земле и переломил хребет, а потом исполнил на нем космический танец творения – тандаву.

Чаще Шива проявляется как выражение жизни и смерти в самых яростных их выражениях. Он и порождает мир, он и разрушает его: «пребывая во всех созданиях и разгневавшись по истечению времени, он в качестве бога разбивает на куски все сотворенные вещи... Он есть бог, который много раз закидывал сети в пространство и вновь вытаскивал их» (Шветашватара-упанишада). В своем танце Шива создает мир, вовлекая приведенную в движение материю в ритм звуков и неистовых движений. Кружась в танце ярости – тандаве, Шива разрушает бытие, неся смерть всему преходящему. Дикий характер Шивы определяет непостоянство мира. Шива есть все, но прежде всего время; для индуса на все времена символом разрушающего времени является пляшущий в круге огненных языков Шива.

Облик Шивы ужасен: лицо Шивы пугающе синего цвета, посреди лба яростным огнем сияет третий глаз, убивающий все живое. Некогда Шива испепелил третьим глазом бога любви Каму, пустившего в Шиву стрелу, чтобы тот влюбился в Парвати.

Атрибутика Шивы пугающа. Он восседает на могучем быке Нанде, вооружен со знаком мертвой головы, «Ты умащаешь тело пеплом с погребальных костров; в гирлянде твоей нанизаны человеческие черепа». Вокруг прекрасно-уродливой головы бога вьются шипящие змеи, они же обвивают предплечья; на синюю, налитую смертельным ядом шею небрежно брошено ожерелье из черепов. Синяя шея – знак Шивы-спасителя, Шанкары (умиротворяющего) испившего по просьбе богов плеснувший при пахтании океана яд и спасшего таким образом мир. Сам же Шива избегнул смерти благодаря йогической силе: устремив мощь Всеобщего внутрь себя, он остановил яд в шее, не допустив его к сердцу, но шея навсегда осталась пораженной и налитой пугающим синим цветом. Другим аскетам Шива виделся подобным змее, с четырьмя лицами, с золотыми рогами.

Но трехглазый, синешеий и золоторогий Шива – ничто в сравнении в Махакалой, Великим Черным, олицетворением Шивы в великом гневе.

Здесь он увидел Существо, месяцу иль солнцу подобное сияньем,

Огромнотелое, ужасающее, у ворот стоящее (на страже);

Одетое в окровавленную тигровую шкуру,

В верхней одежде из шкуры черной лани, обвитое змеей как священным шнуром.

Его толстые, огромные руки держали разнообразное оружье,

Одна – была обвита змеей, как поручем, изо рта (выдыхал он) яркое пламя;

Страшноликое, с выступающими из пасти клыками,

Украшенное тысячью глаз многоцветных

Его великолепья ни рассказать, ни описать невозможно!

От его вида в прах рассыпались бы даже горы!

Из его ноздрей, ушей и всех тысяч

Его глаз вырывалось великое пламя… (Махабхарата, VI, 3-8)

Шиву сопровождает жена и женский аспект Шакти (действенная энергия бога, воплощающаяся в его супруге), выступающая в различных ипостасях: Парвати (Дочь гор), Сати (Добродетельная), Гаури (Белая), Дурга (Неприступная), Чанди (Лютая) и, наконец, Кали (Черная). Шива – чистое сознание, безличное, бездеятельное; Шакти – созидательная сила сознания. Шива способен на действие лишь в паре с Шакти: «Когда Шива объединен с Шакти, он способен творить; в других случаях он неспособен даже двигаться» (С. Радхакришнан).

Наибольшей славой пользовалась Кали – черная женщина с распущенными волосами, красными глазами и вываленным изо рта языком – Кали пришла в этот мир для того, чтобы истреблять. Кали – апофеоз смерти.

Адепты Кали, «душители» сотнями умерщвляли прохожих на проселочных дорогах Индии. Самый известный из них, но, может быть, и не самый жестокий, некий Бухрам из Аллахабада умертвил более 900 человек.

Еще более ужасно воплощение Кали как Калы – беспощадного времени.

Вишну и Шива образовывали двоицу, для преодоления бинарности которой возник культ Брахмы. Так как роли хранителя и истребителя были уже распределены, Брахме отвели роль породителя мира. По самой распространенной версии он появляется из лотоса, вырастающего из пупа спящего в ночи не-бытия Вишну, и проявляет мир. Горы являются костьми Брахмы, земля – плотью, океан – кровью, космос – желудком, ветер – дыханием.

С возникновением троицы миропроявление обрело законченный вид. Отныне все три аспекта были представлены каждый – своим богом. Брахма выражал рождающий аспект, Вишну – охраняющий, Шива – разрушающий. При этом каждый из трех в определенной степени совмещал в себе одновременно все аспекты. Вишну, олицетворяя бытие и не-бытие, проявлял, охранял и разрушал Вселенную. Шива также известен не только как истребитель, но и как защитник. Да и Брахма, несмотря на свою божественную инфантильность, далеко не всегда благостный, примиряющий бог. Порой он пытается перенять истребляющие черты своих собратьев по троице и тогда готов уничтожить людей.

Брахма завершает совершенство Троицы – Тримурти, выраженной священного для всех индусов словом АУМ, выражающим всю сущность миропроявления – Начало, Середину, Конец, где «А» воплощает Вишну, «У» – Шиву, «М» – Брахму. Кроме Тримурти все прочие боги теряют влияние, виднейшие из них – Индра, Яма, Варуна, Агни – обращаются в локапал – хранителей мира, кажый из которых отвечает за определенную сторону света.

Одновременно абсолютизируется представление о цикличности времени, в основе которого – юги: критаюга (Золотой век, характеризуемый полнотой благ, счастьем, совершенством, соблюдением дхармы), третаюга, (справедливость-дхарма убывает на четверть, появляются труд, страдание и смерть), двапараюга (две четверти дхармы, пороки и несчастья, сокращение человеческой жизни), Калиюга (темный век всего лишь с четвертью дхармы, распрями, раздорами, гибелью добродетелей, вырождением). 4 юги составляют махаюгу или сутки Брахмы. Юги рассчитываются в божественных годах – сутки Брахмы составляют 4320000 лет. Каждые божественные сутки завершаются пралаей (растворением) – огонь из океана, дыхание бесстрастного и беспощадного Шивы-натараджи, танцующего тандаву, вырывается на поверхность и пожирает Вселенную.

И наступает ночь Брахмы, когда существует один Вишну, в коем заключено непроявленное бытие. В назначенный миг блеснет искра, из пупа Вишну появится лотос, из которого выйдет сияющий четырехликий Брахма, который и приступит к творению нового мира.

Но сутки – лишь вторая ступень исчисления времени. Тысяча махаюг составляет кальпу – день Брахмы. В конце дня Брахмы наступает махапралая – Великое растворение. Но и махапралая еще не конец существования. За ней следует великая ночь Брахмы из тысячи махаюг. 360 дней и ночей составляют год Брахмы – отрезок времени, с трудом воспринимаемый обыденным сознанием – 3 110 400 000 000 лет. Это, по меньшей мере, в 100 раз дольше гипотетического времени существования Вселенной. Но и на этом счет времени еще не окончен, ведь Брахма живет – естественно! – не один год, а божественные сто лет. Получаемая цифра – 311 040 000 000 000 – наконец-то, конечная, знаменующая полное и бесповоротное завершение времени. Со смертью Брахмы души, прежде в конце каждого космического дня возвращавшиеся в тело Брахмы, поглощаются мировым духом, карма уничтожается, а Вселенная возвращается к непознаваемому мировому духу и ждет нового создателя.

Время циклично, но не абсолютно. Во-первых, оно ограничено жизнью Брахмы, после которой будет лишь дух, суть которого неопределима.

В заключение следует упомянуть дравидскую мифологию, созданную народами, проживающими в Южной Индии – тамилами, каннара и др. Большое влияние на дравидскую мифологию оказал индуизм, однако в местном пантеоне наличествует ряд собственных божеств: грозная богиня-мать Коттравей, бог войны Муруган, божество покровитель скота Тирумаль. Дравиды почитали буйвола и змею.

Источники и литература:

Гринцер П.А. Древнеиндийский эпос. – М.,1974.

Гринцер П.А. «Махабхарата» и «Рамаяна». – М., 1970.

Ильин Г.Ф. Старинное индийское сказание о героях древности (Махабхарата). – М., 1958.

Махабхарата, т.2. Бхагавад-Гита. – Ашхабад, 1956.

Невелева С.О. Мифология древнеиндийского эпоса. – М.,1975.

Норманн Браун У. Индийская мифология / Мифологии древнего мира, сс. 283-336.

Радхакришнан С.Индийская философия, тт. 1-2. – СПб., 1994.

Темкин Э.Н., Эрман В.Г. Мифы Древней Индии. – М.,1982.

Три великих сказания древней Индии. – М., 1978.

 

Дополнительное меню

Яндекс.Метрика