Мифология

Мифы, легенды, притчи и сказания

  • Увеличить размер шрифта
  • Размер шрифта по умолчанию
  • Уменьшить размер шрифта

Мифология народов Кавказа

 

Мифология народов Кавказа.

Мифологические традиции урартов мо временем трансформировалась в армянскую мифологию, на которую также оказали влияние иранская, семитская, греческая, христианская мифологии.

Первоначально на урартский базис наложились иранские наслоения, в результате чего в пантеоне появились божества Арамазд (перс. Ахурамазда), богиня плодородия Анахит (перс. Ардвисура Анахита), бог грозы и молнии Вахагн (перс. Вертрагна), богиня воды и любви Астхик, Великая Мать Нанэ.

В эллинистическую эпоху традиционные армянские божества были отождествлены с греческими. С распространением христианства с местными богами был отождествлен ряд библейских персонажей. Позднее сказалось и мусульманское влияние. В целом официальный пантеон включал порядка 10 главных божеств и немалое число второстепенных.

Для армянской мифологии свойственно своеобразное очеловечивание природных объектов, напр. гор. Считалось, что горы некогда были громадными великанами, впоследствии обратившись в камни либо по старости, либо вследствие ссоры – Арагац и Масис (Арарат).

У армян развилась богатая эпическая традиция, герои которой были представлены преимущественно основателями страны и позднейшими царями: Хайк, Арам, Ара Гехецик и др. Арам – герой и эпоним армян, защищал границы родных земель в войнах с Мидией, Ассирией и Каппадокией, неоднократно побеждая врагов. Миф об Аре Гехецике, еще одном легендарном царе – выражение представлений об умирающем и воскресающем боге. Герой отказался стать супругом ассирийской царицы Шамирам, пал в сражении с ассирийцами, но по повелению Шамирам был оживлен.

Равно как и во всей кавказской мифологии, у армян бытовали мифы о героях богоборцах: Артавазд, Мгер, Аслан Ага. Последний, желая вернуть людям бессмертие, вступил в схватку с демоном смерти Габриелом Хрештаком (архангел Гавриил), но потерпел поражение.

Любопытен образ Артавазда, героя эпоса «Випасанк». Сын царя Арташеса Артавазд истребил живших по соседству вишапов, завладев их землями. Позднее он позавидовал славе отца, за что был тем проклят. Вишапы поймали Артавазда и приковали его к камню в пещере. Артавазд пытается освободиться от цепей, но как только те истончаются, кузнецу трижды бьют молотом по наковальне – цепи восстанавливают свою прочность. Если же Артавазд выберется на волю, наступит конец света. Со временем в целом отрицательный образ Артавазда претерпел изменения – его стали воспринимать как мученика и богоборца.

Вершиной армянской эпики стал эпос «Давид Сасунский», интересный помимо чисто художественной составляющей сюжета еще и тем, что поступенно, по поколениям демонстрирует генезис эпической традиции – от архаики к позднему, этическому, героико-историческому преданию. Первая ветвь тетралогии, посвященная Санасару, относится к этапу архаики. Тут и чудесное зачатие братьев Санасара и Багдасара от глотков воды, и гиперболизированные враги в образе быкообразных чудовищ, и непомерная сила героев, и чудесное оружие.

Сын Санасара Мгер перенял от отца его мощь и оружие. Но это уже – этический герой, совершающий подвиги не во имя славы и приключений, но ради своего народа. Хотя и ему приходится иметь дело не только с врагами-людьми, но и с дэвом и свирепым львом. Но главной заслугой Мгера уже признается победа над грозным иноземным врагом – мусульманским царем.

Сын Мгера Давид – исключительно защитник, удалой былинный герой, отстаивающий пределы родного Сасуна от иноземцев и иноверцев. В канву третьей части предания обильно вплетаются псевдоисторические подвиги – победа не только над абстрактным мусульманским правителем (этот, возможно, имеет реальную канву), но и над римским императором, что, если учесть время сложения эпоса (ок. XI в. н.э.), совершенно искусственная экстраполяция.

И, наконец, четвертая часть эпоса – не что иное, как попытка преодолеть пугающую историчность времени. Историю Мгера-младшего можно охарактеризовать как хилиалистическую легенду. Он уже сражается не только с людьми, но со свитой несправедливого бога. И, не в силах положить конец чудовищному течение времени, Мгер оставляет настоящее, исчезая в скале, с тем, чтобы когда-то, когда наступит миг усталости времени, выйти из своего убежища и возвестить наступление безвременья, нового Золотого века.

Для армян было свойственно отождествление враждебных народов с их божествами – напр. Баршамин (западносемит. Баалшем), а также заимствование различных злых демонов: вишапов, дэвов, каджи. Вишапы – драконы, олицетворение бурь и смерчей, поглощающих солнце, вызывающих землетрясения. С вишапами сражаются боги – Вахагн, Габриел Хрештак – и герои. Дэвы – злые духи, великаны с 2, 3 и 7 головами, живущие в пещерах или пустынях, владеющие сокровищами и похищающие красавиц или имущество людей. Кажди – невидимые духи бури и ветра, похищающие детей, устраивающие западни героям.

Мифология осетин возникла в результате длительного процесса – слияния мифо-воззрений скифов, сарматов и аланов, племен Центрального Кавказа, а также монголов.

Божественный пантеон осетин невелик. Помимо Хуцау в наличии по преимуществу локальные культы.

Хуцау – верховный бог, творец земли, лишь изредка участвующий в делах людей. Хуцау умертвил богоборца Батрадза, наслав на того солнце. Когда нарты отказались поклоняться Хуцау, он проклял нартов, из-за чего их земли постиг недород и нарты умерли.

Второй по значимости бог – Уастырджи, покровительствующий мужчинам и воинам. Он постоянно путешествует по земле, являясь посредником между людьми и Хуцау, покровительствует честным героям, карает убийц и воров.

Также можно упомянуть бога-громовержца Уациллу, владыку водной стихии Донбеттыра, небесного кузнеца Курдалагона, покровителя скотоводства Фалвару, покровителя надочажной цепи Сафу

Главный источник осетинской мифологии – эпос о нартах. «Нарт» можно перевести как мужчина, огонь, солнце. Так именовали героев, популярных не только у осетин, но и у многих других народов Северного Кавказа: адыгов, балкарцев, карачаевцев, абхазов.

Предания о нартах берут истоки в древнейшей иранской традиции, о чем свидетельствует образ того же Сослана, какого можно считать аналогом скифского Колаксая – полубогом, культурным героем, умирающим и воскресающим божеством, почитаемым, к слову, в этом качестве и в наше время. Нарты, как один, не идеальны и непохожи друг на друга. Могучий Батрадз отважен, честен и прям. Сослан тоже доблестен, но хитер и коварен, свиреп и безжалостен. Сырдон – пройдоха, "злой гений нартов", аналог скандинавского Локи, ирландского Брикриу.

Северокавказская мифо-эпическая традиция имеет немало параллелей с греческой. В качестве противника героя Сосруко выступает одноглазый великан Иныж, многие герои, подобно Ахиллу, получили при рождении чудесную закалку.

Вместе с этим нужно отметить заметную диахронистичность нартских преданий по сравнении, скажем, с "Илиадой" и "Одиссей". С одной стороны, истоки сказаний о нартах – в самых архаических преданиях, о чем свидетельствует ярко выраженные гибристские тенденции. С другой стороны, четко прослеживаются мотивы первенствования и, особенно, превалирования славы над прочими ценностями, в том числе и над самой жизнью.

Уж лучше всем со славой умереть.

В этом едины все нарты – скорая гибель со славой предпочтительней бесславного бессмертия.

Условно выделяются несколько циклов о нартах, наиболее значимые – Сослана и Батрадза.

Известнейший из нартов, Сослан родился из камня, был закален небесным кузнецом Курдалагоном, причем колода с волчьим молоком, в которой закаливали Сослана, оказалась коротка и торчавшие из нее колени остались уязвимы. Выросши Сослан убил великана Алдара Мукары и совершил другие подвиги. Он посватался к дочери Балсага – небожителя, но за ту потребовали большой выкуп, в том числе листья дерева, растущего в стране мертвых. Сослан посетил этот мир, где встретил свою прежнюю, скончавшуюся жену, и та предупредила героя, чтобы тот не брал никаких сокровищ. Но Сослан ослушался ее и поднял по пути шапку, в которую обратился Сырдон. Плут подслушал разговор Сослана с конем о тайне их смерти.

Оскорбленный дерзким сватовством Сослана, Балсаг послал на него свое колесо – солнце, но то не могло причинить вред закаленному телу героя. Сослану удалось схватить колесо, и то запросило пощады. Возвращаясь на небо колесо Балсага встретило Сырдона, который поведал о тайне Сослана – что поразить его можно только в колени. Когда Сослан отдыхал после охоты, колесо прокатилось по его ногам и убило героя.

Другой известнейший нарт, Батрадз также появился на свет чудесным путем – из спины отца и был закален небесным кузнецом Курдалагоном. Батрадз прославился своим богоборчеством против небожителей, в первую очередь, Уациллы (Ильи-пророка). В конечном счете все нарты отказываются признать богов, за что те насылают на них голод, и нарты гибнут, выпив расплавленную медь.

Эпос о нартах претерпел со временем серьезные изменения. Имея древние истоки, он, с одной стороны, историзиировался, многие герои были отождествлены с реальными историческими персонажами: Сослана считают осетинским богатырем, воевавшим в эпоху монголов с Грузией. Нартские сказания испытали серьезное влияние христианства. Богоборческий мотив был перенесен на нового, пришлого бога, Сослан и Батрадз приобрели черты языческих богов, борющихся с христианством.

Мифология кавказско-иберийских народов включает в себя совокупность мифологических представлений этносов, населяющих Северный Кавказ и Грузию, в том числе грузин, адыгов, абхазов, чеченцев, ингушей, народов Дагестана и др. Мифология кавказско-иберийских народов имеет немало параллелей с осетинской, но также содержит ряд оригинальных положений, в частности о мировом древе с вертикально-горизонтальной проекцией у грузин, абхазов и дагестанцев.

Весьма обширны пантеоны богов. Фактически каждый этнос имел бога-демиурга и поддержателя мира – Гмерти (грузины), Тха (адыги), Дяла (ингуши), Зал (лакцы) и т.д. Очень часто верховный бог ассоциировался с солнцем, хотя порой в качестве олицетворений светил выступали божественные пары, нередко в качестве юноши (солнце) и девушки (луна). Многие этносы имели в пантеоне бога грозы (Афа, Шибле, Асс, Гудил), которому часто сопутствовало божество, покровитель кузнечного дела и ремесла вообще. Также непременным являлось божество, покровительствующее охоте (Дали, Ажвейпш, Абдал, Мезгуаши). Нередко этому божеству сопутствовали многочисленные тотемы. Наиболее почитаемым считался Ажвейпш, собственноручно угощавший попадавших в его владения охотников мясом.

Отрицательные божества представлены в основном шайтанами, представлявшимися в самых разнообразных обличиях, а также джинами, Дэви и каджи.

Также как и у осетин, у иберо-кавказских народов были широко распространены сказания о нартах, отличающиеся от вышеизложенных по преимуществу в деталях и произношении имен героев. Так, Сослану соответствуют адыгский Сосруко, абхазский Сасрыква, Батрадзу – абхазский Батраз.

Из оригинальных героев следует упомянуть грузинского эпического героя Амирани, корни сказания о котором уходят еще в дохристианскую эпоху, хотя окончательное оформление грузинского эпоса «Амираниани» произошло гораздо позже – в XII-XIII веках нашей эры. Амирани был преждевременно рожден богини охоты Дали, дозревал в желудке телки. Герой с детства обладал непомерной силой, некоторые части его тела были из золота. Амирани совершил множество подвигов: победил дракона-вешапи, похитил небесную деву Камари, победив ее отца, бога грозы. Как культурный герой он научил людей кузнечному делу. За дерзость по отношению к небожителям Амирани прикован в скале в одной из кавказских пещер. Его печень клюет орел, а преданная собака лижет цепи, пытаясь источить их и освободить хозяина. Но ежегодно в ночь перед рождеством посылаемые богом кузнецуыобновляют цепи и страдания героя возобновляются.

У абхазов схожая судьба у героя-богоборца Абрскила. Дерзнув вступить в состязание с богом Анцва, герой понес кару и был прикован вместе с конем к железному столбу в одной из пещер. Абрскил раскачивает столб и когда тот уже почти вылезает из земли, прилетает трясогузка, садящаяся на вершину столба. Абрскил в гневе бет по столбу своей цепью – тот вновь уходит в землю.

Источники и литература:

Амиран. – М.-Л., 1932.

«Давид Сасунский» – М.-Л., 1939.

Далгат У.Б. Героический эпос чеченцев и ингушей. – М., 1972

Дюмезиль Ж. Осетинский эпос и мифология. – М., 1976.

Калоев Б.А. Осетинская мифология / Мифы народов мира, т.2, сс. 265-266.

Нарты. Адыгский героический эпос. – М., 1974.

Нарты. Эпос осетинского народа. – М., 1957.

Очиаури Г.А., Сургуладзе И.К. Кавказско-иберийских народов мифология / Мифы народов мира, т.1, сс. 603-606.

Сказания о нартах. Осетинский эпос. – М., 1978.

Чиковани М.Я. Народный грузинский эпос о прикованном Амирани. – М., 1966.

 

 

Дополнительное меню

Яндекс.Метрика